"기도의 목적은 사색보다는 사랑과 의지의 실천적 결실을 키우는 데 있다.
본질적인 것은 많이 생각하는 데 있는 것이 아니라 많이 사랑하는 데 있다."

왜냐하면 사고(思考)나 말이 많아지면 고요가 없어지고 깊은 침묵기도에는 도달하지 못하여 하느님의 영역에 도달하지 못합니다.

그래도 저 개인적으로는 가끔은 집근처에 있는 개신교회 새벽기도에 참석해서 통성으로 20-30분 정도 기도하면 마음이 후련해지는 경험을 하곤 합니다.

기도의 표현방식에 차이가 있을 뿐 어떤 내용의 차이는 없다고 생각합니다.
믿음은 하느님께 상달(上達)되었다고 생각하는데 오늘 신부님께서 소개해 주신 깊은 침묵기도에는 도달하지 못한 것 같습니다.

아직은 미숙하여 침묵기도를 할 경우에는 거의 분심(分心)과 분심(忿心) 및 나태(懶怠)와의 전쟁입니다.

묵주기도를 기계적으로 암송하거나 매일 성서와 매일미사책을 읽고 쓰고 출력하여 가지고 다니면서 제가 좋아하는 고전(古典)과 연관시켜 ‘생활묵상’을 하고 있습니다.

"주님, 제 구원의 하느님 낮 동안 당신께 부르짖고 밤에도 당신 앞에 서 있습니다.
제 기도가 당신 앞까지 이르게 하소서.
제 울부짖음에 당신의 귀를 기울이소서.[시편 88, 2-3]"

O LORD, the God who saves me, day and night I cry out before you.
May my prayer come before you;
turn your ear to my cry. [NIV]

‘마음공부’라는 것이 있지요.
불교에서 즐겨 사용하는 용어인데 정신적인 수양을 쌓는 것을 말합니다.
우리가 늘 안고 사는 것이 마음이지만,
또한 아무리 공부를 해도 알 수가 없는 것이 마음입니다.

그래서 달마 대사는 “마음, 마음, 마음이여 알 수 없구나.
너그러울 때는 온 세상을 다 받아들이다가도
한 번 옹졸해지면 바늘 하나 꽂을 자리가 없구나.”
하고 우리 마음을 표현했다고 하지요.

오늘 복음에서 율법 학자들과 바리사이들이
바늘 하나 꽂을 자리 없는 옹졸한 마음을 보여 줍니다.
안식일 규정이라는 율법으로 마음이 돌같이 굳어 있습니다.
어딜 가나 그들은 율법을 들먹이며 예수님께 트집을 잡았습니다.

오늘도 율법 학자들과 바리사이들은
회당에서 예수님 앞에 손이 오그라든 사람이 앉아 있자 안식일에 예수님께서 병자를 치유하시는지를 지켜보고 있습니다.

그들이 예상했던 대로 예수님께서는 손이 오그라든 병자를 회당 한가운데로 불러내시어 손을 펴 주십니다.

우리는 손이 오그라들어 주먹을 꽉 쥐고 있는 병자의 모습에서
오히려 그곳에 있던 바리사이들과 율법 학자들의
‘마음의 모습’을 보게 됩니다.

예수님께서 굳이 회당 한가운데로 불러내시어
그를 고쳐 주신 것은 오그라든
그들의 마음을 보여 주고 싶으셨던 것입니다.

예수님마저도 고치시기 어려운 병은
오그라들어 옹졸해진 마음의 병입니다.
오로지 자신만이 뭉친 마음을 펼 수 있습니다.

손을 펼치면 온 우주를 품을 수 있지만
오므리면 한 점 바람도 머물지 못합니다.
마음도 이와 똑같습니다.
[매일미사 중에서]

子曰 參乎아 吾道는 一以貫之니라
曾子曰 夫子之道는 忠恕而已矣니라

어느 날 공자는 제자들과 마주하고 있다가 증자를 향해
“삼[증자의 이름]아,
나의 도는 하나로 전체를 꿴다”
라고 하였습니다.

“吾道(오도)는 一以貫之(일이관지)”라는 공자의 이 말은
너무도 유명합니다.
여기서 一貫(일관)이란 말이 나왔습니다.
공자의 말씀에 대해 증자는 “네”라고 공손하게 대답했습니다. 공자가 방을 나간 뒤 다른 제자들이 증자에게 “조금 전 이야기는 무엇을 말한 것인가?”라고 물었습니다.
그러자 증자는 위와 같이 대답했습니다.

夫子(부자)는 선생님이니, 여기서는 공자를 가리킵니다.
忠恕(충서)는 성실과 배려를 말합니다.
주자는
충(忠)이란 자기 마음의 정성을 다하는 것이라고 풀이했습니다.
여기서 봉건 군주에 대한 충성을 뜻하지 않습니다.

또 주자는
恕(서)란 자기 마음을 미루어 다른 사람의 마음을 헤아려서
자기가 싫어하는 일을 다른 사람에게 행하지 않는 배려라고
풀이했습니다.
주자는 一貫의 도를 忠과 恕로 나누어 설명한 것입니다.

"기도의 목적은
사랑과 의지의 실천적 결실을 키우는 데 있습니다.
본질적인 것은
많이 생각하는 데 있는 것이 아니라
많이 사랑하는 데 있다."

감사합니다.